Así lo he oído. En cierta ocasión, el Venerable residía en Savatthi, en la arboleda de Jeta, en el parque de Anathapindika.
Entonces el asceta errante Vacchagotta fue adonde estaba el Venerable, se le acercó e intercambió saludos con él. Terminada aquella charla amigable, se sentó a su lado. Una vez sentado, el asceta errante Vacchagotta dijo así:
-Veamos, maestro Gotama: "El mundo es eterno, eso es la verdad y lo demás es falso", ¿es ésta la opinión del venerable Gotama?
-Vaccha, yo no soy de esa opinión.
-Entonces, maestro Gotama: "El mundo no es eterno, eso es la verdad y lo demás es falso", ¿es ésta la opinión del honorable Gotama?
-No, Vaccha, ésa no es mi opinión.
-Veamos, maestro Gotama: "el mundo es finito, eso es la verdad y lo demás es falso", ¿es ésta la opinión del honorable Gotama?
-Vaccha, yo no soy de esa opinión.
-Entonces, maestro Gotama: "El mundo es infinito, eso es la verdad y lo demás es falso", ¿es ésta la opinión del honorable Gotama?
-No, Vaccha, ésta tampoco es mi opinión.
-Veamos, maestro Gotama: "El alma y el cuerpo son una misma cosa", ¿es ésta la opinión del honorable Gotama?
-No, Vaccha, yo no soy de esa opinión.
-Entonces, maestro Gotama: "El alma y el cuerpo son dos cosas distintas", ¿es ésta la opinión del honorable Gotama?
-No, Vaccha, ésta tampoco es mi opinión.
-Veamos, maestro Gotama: "El Tathagata [ lit. "El Así Venido", el Buddha] existe tras la muerte", ¿es ésta la opinión del honorable Gotama?
-No, Vaccha, ésta no es mi opinión.
-Entonces, maestro Gotama: "El Tathagata no existe tras la muerte", ¿es ésta la opinión del honorable Gotama?
-No, Vaccha, ésta tampoco es mi opinión.
-Veamos, maestro Gotama: "El Tathagata existe y no existe tras la muerte", ¿es ésta la opinión del honorable Gotama?
-No, Vaccha, ésta no es mi opinión.
-Entonces, maestro Gotama: "El Tathagata ni existe ni no existe tras la muerte", ¿es ésta la opinión del honorable Gotama?
-No, Vaccha, ésta tampoco es mi opinión.
-Veamos, maestro Gotama, cuando al asceta Gotama se le pregunta sobre las diez opiniones anteriores, responde que ninguna de ellas es su opinión. ¿Qué peligro ve el maestro Gotama para no adoptar ninguna de esas opiniones?
-Vaccha, adoptar alguna de esas diez opiniones supone enredarse en la maraña de las opiniones, el yermo de las opiniones, el enredo de las opiniones, el infierno de las opiniones, la traba de las opiniones, lo que conlleva sufrimiento, ansia, tribulación y excitación, no conduce al desapego, al desapasionamiento, a la cesación, a la paz, al conocimiento superior, al despertar, al Nibbana.
»Viendo este peligro, no adopto ninguna de esas opiniones especulativas.
-Entonces, ¿qué opiniones adopta el maestro Gotama?
-Vaccha, el Tathagata ha superado las opiniones. Vaccha, lo que el Tathagata ha visto es esto: ésta es la forma material, ésta es la raíz de la forma material, ésta es la extinción de la forma material. Ésta es la sensación, ésta es la raíz de la sensación, ésta es la extinción de la sensación. Ésta es la percepción, ésta es la raíz de la percepción, ésta es la extinción de la percepción. Éstas son las disposiciones mentales, ésta es la raíz de las disposiciones mentales, ésta es la extinción de las disposiciones mentales. Ésta es la conciencia, ésta es la raíz de la conciencia, ésta es la desaparición de la conciencia. Éste es el lenguaje, ésta es la raíz del lenguaje, ésta es la extinción del lenguaje.
»Por todo esto, afirmo que con la extinción, el desapego, la cesación, el desasimiento y la renuncia de toda imaginación, de toda especulación, de toda acción inspirada por las concepciones de "yo" o "mío" y de toda presunción latente, un Tathagata se libera sin adherirse.
-Entonces, maestro Gotama, ¿dónde renace un monje con la mente así liberada?
-Vaccha, "renace" no es aplicable.
-Entonces, maestro Gotama, ¿es que no renace?
-Vaccha, "no renace" no es aplicable.
-Entonces, maestro Gotama, ¿es que renace y no renace?
-Vaccha, "renace y no renace" no es aplicable.
-Entonces, maestro Gotama, ¿es que ni renace ni no renace?
-Vaccha, "ni renace ni no renace" no es aplicable.
-Cuando al maestro Gotama se le preguntan todas estas cosas, responde: "No es aplicable". He aquí, maestro Gotama, que estoy desconcertado, confuso e incluso el grado de confianza que tenía en el maestro Gotama ha llegado ahora a su límite.
-Vaccha, es normal que estés desconcertado y confuso. Vaccha, la enseñanza es profunda, difícil de ver y de comprender, apacible, excelsa, más allá de la lógica y las palabras, sutil, para ser experimentada por pocos. Para ti es difícil de entender, dado que sostienes opiniones, perteneces a otra escuela, estás bajo la influencia de otros, practicas otro camino y sigues a otro maestro.
»Ahora, Vaccha, te preguntaré yo, así que respóndeme como te resulte apropiado.
»Vaccha, ¿qué opinas?, si hubiera un fuego ardiendo delante de ti, ¿sabrías que hay un fuego ardiendo delante de ti?
-Maestro Gotama, claro que lo sabría.
-Entonces, Vaccha, si alguien te preguntara: ¿qué hace arder a este fuego que está ardiendo delante de ti?, ¿qué responderías a esa pregunta?
-Maestro Gotama, respondería que el combustible de hierbas y leña.
-Vaccha, y si se extinguiera el fuego que está delante de ti, ¿sabrías que se ha extinguido?
-Maestro Gotama, lo sabría.
-Y entonces, Vaccha, si alguien te preguntara: ¿en qué dirección se ha ido el fuego extinto que estaba delante de ti, al este, al oeste, al norte, al sur?, ¿qué responderías a esa pregunta?
-No tiene sentido, maestro Gotama. El fuego ardía a causa del combustible de hierbas y leña. Una vez consumido, desaparece y se considera como extinto.
-De igual modo, el Tathagata está libre de toda definición por la forma material, está liberado de las condiciones que hacen surgir la forma material. "Renace", "no renace", "renace y no renace", "ni renace ni no renace" no son aplicables.
»El Tathagata ha trascendido las sensaciones, las percepciones, las composiciones mentales, la conciencia por la cual le conocería quien tratase de conocerle. Esas sensaciones, percepciones, composiciones mentales y conciencia las ha arrancado de raíz y las ha dejado como el tronco de una palmera que, una vez cortado, ya no puede volver a brotar de nuevo. El Tathagata ha superado las opiniones especulativas, la conciencia de la dualidad, la escisión, el desgarro, la trampa del lenguaje, el infierno del lenguaje, el apego por el que definimos el mundo desde el "yo" o como "mío". Esto conduce al desapego, a la cesación, a la calma, esto conduce a la emancipación inconcebible y a la no mente, a la ausencia de vibraciones corruptas, a la vida sin ataduras, a la respiración libre, a la extinción de las palabras.
»Aniquilado el renacer, apaciguadas todas las vibraciones, no hay más devenir.
"Sermón del fuego", Suttas del Majjhima Nikâya (siglo VI a. C.)(traducción de Abraham Vélez de Cea y Daniel de Palma)
.
